《道德经》带给我们的教育启示——胡沉绿
原本我以为老子并不像不像孔子那样，从事民间教育多年，“弟子三千， 贤人七十二”，教育思想为人称颂，拥有教育家的头衔。据说最后老子是出关隐居不知所终，而他的著作《道德经》还说：“善为道者，非以明民，将以愚之”，主张“绝圣弃知”，“绝学无忧” 等，所以一直以来，我始终认为老子不重视甚至反对教育学习，《道德经》没有教育思想。
今夏闲来无事，重读道德经，细读之下发觉老子的《道德经》中同样蕴含了丰富的教育思想，值得我们反思。尤其是其治邦、修身思想不但重视教育，而且有系统精辟的教育思想，对我们今天从事教育工作，也是有参考价值：
一、把“不言之教”作为教育的任务
“圣人无常心，以百姓心为心” 是老子做人的宗旨。从百姓心出发，要求“以身子为天下”，确定“以道莅天下”，“爱民治邦”为己任。他还说“爱民治邦能无为乎？明白四达能无知乎?”无为是以“执古之道以御今之有”，“辅万物之自然”为基本原则；这就必须深知万物的自然，重视对“道”的知。有知是无为的重要前提和基础。他切身体会：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”。所以他提出“居无为之事，行不言之教”，把教育教化人们与处理爱民治邦之事，并列为道治天下不可分割的两大任务。在治邦中把居事与行教结合，把为爱民治邦服务当作教育的性质和任务，是符合客观教育规律的。
老子对爱民治邦的事是要作要为的。“天下难事必作于易，天下大事必作于细”；“为之于未有，治之于未乱”；“圣人之道，为而不争”。“临事之纪，慎终如始，此无败事”，要求工作之前有周密计划和良好开端，居事的全过程应一丝不苟和始终如一，才不会失败。全书关于治邦、修身的原则，都要求人们去正确作为。老子道学理论中，“无”的概念不是完全没有；所以无为绝不是完全不要作为，而是用辅自然、御今有的无为方法，达到“无不治”、“无不为”的目的。这种无为又叫“为无为”。行不言之教，表明对教育是要求积极行的；用不言的方法，起到无不言的作用，达到教育的目的。不言之教，是老子无为之治的重要组成部分；不言和无为对称，具有相同内涵。无为是辅万物自然的为，不言是辅万物自然的教，指的是整个教育思想。
从教育方法来说，不言之教重视实际的巨大教育影响作用，强调在生活与实践中去观阅，向各种人学习，在为学和为道的结合中锻炼提高。老子指出：“善人者，善人之师；不善人者，善人之资(借鉴)。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”。但他绝没有忽视言教的重要作用。著五千言的《道德经》，就是老子进行言教的典范。他明确指出：“美言可以市尊，美行可以加人”。美言可博得尊敬，属于言教；美行可影响人，属于身教不言之教就是美言与美行，言教与身教的结合。《道德经》有不少关于语言的论述，重视语言艺术也是重视言教的表现。
即使在生活与实践中的不言之教，57章也说：“我无事，而民自富，我无为，而民自化，我好静，而民自正，我欲不欲，而民自朴”。是在我的各种系统措施和教育．(无事、无为、好静、欲不欲)的引导下，民才自富、自化、自正；自朴的。“自”，不是自发自流，而是符合客观规律的自然。这也是老子对言教与身教结合的不言之教的具体描述。
二、把“明”作为教育的要求
老子的教育思想突出要求“明白四达”，这是为学为道结合，达到圣人目标的认识前提和重要基础。知识的教育学习，必须达到明即提高智慧智能，培养以实践创新能力为核心的各种能力。
老子直接提出3种对明的具体要求：
首先，“知常曰明”。所谓常是指事物的本质及规律。“天道员员，各复其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。 这里是说复即“反者，道之动”为常。他以赤子作比喻说：“骨弱筋柔而握固，不知牝牡之合作，精之至也，终日哭而不嗄，和之至也。知和曰常”。这里是说和即“万物负阴而抱阳，冲气以为和”、也就是矛盾的统一性为常。两个举例说明，只有认识和掌握普遍规律，明白四达，才能在实践中正确运用无为的方法取得成功。
其次，“见小曰明”。老子从“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”出发，认为“柔之胜刚，弱之胜强”是规律：要求人们善于透过表面观象，认识和重视尚处于弱小状态的新生事物。指出“合抱之木，生于毫末；九层之合，起于累土；千里之行，始于足下”等。强调“弱者，道之用”，把见小称为明，教导人们在对待大小、多少、刚柔、强弱等事物内部矛盾中，依据客观规律，站在代表新生事物的小、少、柔、弱的立场，掌握事物的主要矛盾和主要方面，促进发挥其应有的主导作用，去实现无不为、无不治。
当然，弱能胜强是有条件的；这里的小与弱是有专指的，所谓大与小、强与弱也是相对的，会转化的，不能绝对化、固定化。两者间的辩证转化，也是“反者道之动”的重要表现。把见小当作明的重要内容有深刻意义。
最后，“自知者明”《道德经》在人们为学、悟道、修身、积德、待人、处事、行教、治邦、用兵等一切社会实践中，强调对自身的情况和主观能动作用要有正确地认识和态度，以“法自然”为自己的根本原则。提出：“知人者智，自知者明，自胜者强”。只有掌握了自身的这个“常”，才是真正的明。
老子在揭示事物本质和规律时，多次阐明和强调“观”、“阅”在认识中的作用。进入较高层次和水平的知常达明，必须善于掌握认识事物的科学方法，提高思维能力。“万物旁作，居以须复也”，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然?以此”。道之为物，唯恍唯惚，其中有“象、物、精、信”；“自古及今，其名不去，以阅众甫(万物的原始)”。当然，从认识论和方法论来说，只讲观和阅，是片面的，很不够的；《道德经》也没有直接阐明在教育中怎样使之掌握观、阅的方法，提高受教育者的智能，但从上述论述可以明显看出，尊道贵德教育中的要求，包含了使人懂得观、 阅等科学方法的精神，也是明所要达到的素质教育内容。
三、把“无知无欲”的作为教育的指导
老子提出“恒使民无知无欲”的治邦原则。“民之难治，以其智也。以智治邦，邦之贼也；下以智治邦，邦之德也”。笼统地反对以智治邦，当然是错误的，也与行不言之教的思想矛盾。他是用以道治邦去反对以智治邦的。这里，关键在于对“无知无欲”要有准确全面地理解，应依据老子用语的特点，从全书前后多处论述的完整精神，把握其真意。
这里要无的知，应是指“知慧出，有大伪”的知，即“绝知弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈”。只有教育人们尊道贵德，自觉禁绝学习和追求那些违背客观规律的知、辩、巧、利、伪、诈，才能“绝学无忧”。要无的欲，应是指私欲、甚欲、贪欲。《道德经》从各种不同角度，对知和欲作了正反两面的论述，文字表面好像有矛盾，实质精神却是一贯的。老子一面讲要无知，一面又说要有知；以道莅天下，必须用道的知来教育人们并批评克服各种违道的知，才能使天下有道。1章说无欲观妙，有欲观徼，表明有的方面须要无欲，另一些方面则要有欲。有知和无知，有欲和无欲，是矛盾的统一，一个问题的两个侧面，不可分割。“恒善救人，而无弃人；恒善救物，而无弃物”，两句话的前者须有，后者要无；有和无是统一的。“知其子，守其母”等，前者是有知。后者要有欲；人们是通过知确定守，知和欲也是统一的。“生而不有，为而不恃，长而不宰”等，都属老子谆谆教人要有的知和欲；至于以百姓心为心，爱民治邦等，无一不是为道者应有的知和欲。知、欲都有正确与错误的区别，正确地知和欲愈多，错误地知和欲才能愈少。《道德经》要使民无知无欲，绝不是让人们什么都不知道的“愚民政策”可以实现的；相反必须进行尊道贵德的不言之教，通过为学日益和为道日损的结合，将那些属于歪理邪说的知和贪婪过甚的欲，损去抛掉，从而达到老子真正要求的无知无欲。“非以明民，将以愚之”思想的合理内涵，应是对知、欲包括了正反两面的精神，只是用了“正言若反”的语法，体现了老子教育思想的科学性、针对性。
